日本茶道世代相傳，數(shù)百年長盛不衰。而茶道連同能樂、俳句、水墨畫、庭園藝術(shù)等，又無不受到禪文化的滲潤，并形成“空寂”與“閑寂”的美學(xué)思想，今天仍支配著日本人的文化生活。
在日本，茶道組織遍及全國，研習(xí)茶道的人據(jù)說有四五百萬人之多，其中90%以上都是女性。有位日本友人對我說，在京都，你不應(yīng)問女性“您是否學(xué)習(xí)茶道”，而應(yīng)問“您學(xué)習(xí)的是哪家茶道”。
草庵式茶室，充滿了“空寂”
日本茶道的源流，應(yīng)上溯至8世紀(jì)上半葉。那時日本從中國引進茶文化，完全是照搬中國貴族書院式的茶道模式。可是，經(jīng)過四五個世紀(jì)的吸收消化，到了16世紀(jì)，千利休提倡茶道應(yīng)以“無中萬般有”、“一即是多”的禪宗思想為根底，去掉一切人為的裝飾，追求至簡至素的情趣。他首先改革了茶室，由書院式的茶道，發(fā)展為草庵式的茶道，從茶室建筑、裝飾和擺設(shè)，到煮茶方法、使用茶具樣式和吃茶禮儀，進一步融入禪的簡素清寂的精神，俗稱“空寂茶”。由此在日本有“茶禪一昧”的說法，茶道也因此成為修煉精神和交際禮法之道。
這些年來，我多次出入茶室，感受到茶室的特殊韻味。草庵式茶室是原木結(jié)構(gòu)、草葺人字形屋頂，內(nèi)外均為土墻。窗框是葦編的，不鑲玻璃，糊上白色的日本紙，一切保持原色，順其自然。茶室都很狹窄，僅有二鋪席乃至一鋪席半的面積。但整個茶室色彩沉靜，使茶人容易達到純粹的精神交流。
作為茶室組成部分的庭園，叫做露地，地形細長，是進出茶室的必經(jīng)之路。在前庭置石燈籠和踏腳石，底部和周圍綴滿苔蘚。踏腳石由約7至15塊的奇數(shù)組成，大小不一、形狀各異，擺法順其自然，以不引人注目為度。同時種植松、竹，日本人認(rèn)為松是純潔的表現(xiàn)，青竹是“清寂”的表現(xiàn)。茶室與露地相配合，營造出一種枯淡的氣氛。
茶室室內(nèi)的惟一裝飾就是設(shè)有一個壁龕，內(nèi)掛一畫軸或字幅。畫軸一般多是日本水墨山水畫，其最大特色，就是畫面留下很大的余白，這種余白不是作為簡單的“虛”的“無”，而是一種充實的“無”，即用“無心的心”來填補和充實。也就是滲進了強烈的禪的“無中萬般有”的藝術(shù)思想。不擺脫虛妄之念，是無法感受到其中所蘊含的豐富內(nèi)容的。比如畫風(fēng)，風(fēng)本是無色，作為無色的色，在水墨畫面卻存在無限的色。有如清代畫家金冬心所言：“能畫一枝風(fēng)有聲”，以無聲、無色而達到“繪聲”、“繪色”的藝術(shù)效果。在柔和的線與色中潛藏著敏銳的禪機，不用禪的“心眼”是感受不到的。
壁龕內(nèi)還置一個花瓶，多為竹制，上面吊一支花或插上一朵小花。小花瓣上點一滴水珠子，在茶室昏暗的光線下，像是散落的一顆珍珠，晶瑩欲滴，托出一朵小花比百花更加生輝。
總之，草庵式茶室里里外外，與茶道的“空寂”的精神，以及“和敬清寂”的理想是完全協(xié)調(diào)一致的。正如南坊宗啟的茶道書《南坊錄》所說的：“一宇草庵二鋪席，充滿了空寂”。