現(xiàn)在，中華文化正面臨著對內(nèi)振興、發(fā)展，對外介紹、交流的雙重機(jī)遇和挑戰(zhàn)。無論是為了對內(nèi)還是為了對外，都需要對中華文化的核心理念，即中華民族的宇宙觀、價值觀、倫理觀和審美觀作深入的研究和深刻的反思。對內(nèi)，只有在正確地總結(jié)前人的研究成果，并在此基礎(chǔ)上審視當(dāng)今時代的社會特點和人民的需求，在詮釋和展現(xiàn)時有所創(chuàng)新，才能為各族人民所理解和接受。對外，則更需要學(xué)會針對不同國別，運用適合當(dāng)?shù)厝嗣裣猜剺芬姷脑捳Z和形式展現(xiàn)豐富多彩、厚重深邃的中華文化。
宇宙觀、價值觀、倫理觀、審美觀，屬于西方哲學(xué)研究的范疇。但是世界上關(guān)注、熟悉和研究哲學(xué)的人是絕對少數(shù)，而且越來越少，在新興國家尤其如此。——當(dāng)下全世界的哲學(xué)已經(jīng)形成遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過歷來備受批評的“經(jīng)院化”的“職業(yè)化”；其表達(dá)的話語已經(jīng)越來越狹窄的“專業(yè)化”，充斥著不必要的自造的新術(shù)語，讓一般讀者聽者望聞生畏。如果中華文化以這種語言和形式向中國人和外國人普及和介紹中華文化，其效應(yīng)是正是負(fù)，自然不言而喻。
在這種語境下，基于以往和不同文明交往的體驗，我們提出“一體兩翼”的傳播觀念。“體”，即上述的“四觀”內(nèi)涵；“翼”是使“體”能夠飛起來的通道和形式；“兩”者，一為中國醫(yī)學(xué)，一為中國的茶文化。
為什么要以中醫(yī)和茶文化為“翼”？這是因為，在中華文化無數(shù)文化形態(tài)中，最全面、最系統(tǒng)、最具體、最切身的，當(dāng)屬這兩項。至于其他文化形態(tài)，諸如書法、繪畫、戲曲、歌舞、工藝、武術(shù)等等，都在以其獨特的魅力顯現(xiàn)著中華民族的性情和品格，也都從某一角度、在某種程度上展現(xiàn)中華民族的心靈和追求。在我們看來，這些都是飛鳥身上的羽毛。鳥無翼固然無法起飛，但是如果沒有羽毛也難翱翔，甚至無法成活。有體，有翅，有毛，就可以飛入尋常百姓家，也可以飄洋過海。因此我們可以說，中國茶文化傳播至世界各地——讓各國人民和中華民族共享茶之美妙——之日，即中華文化真正成功地“走出去”之時；在內(nèi)廣泛普及之時，方為中華文化全面復(fù)興之日。
關(guān)于中國醫(yī)學(xué)，知其原理者相對于了解茶之性理和茶文化者還要多些，當(dāng)作另論。茶文化之所以有順天遂人的特性，一靠中華民族對其生長規(guī)律的認(rèn)知和聯(lián)想，二靠人們對茶性及其與人體關(guān)系的深入了解和體悟。
茶之生，茶之育，茶之用，茶之效，是最容易觀察體驗到的。
人們飲茶的目的不一，若稍加考究，則什么樣的體質(zhì)，在什么季節(jié)，飲用何地何時產(chǎn)、采的何種茶，用什么樣的器皿，怎樣沖泡飲用，都是應(yīng)該考慮的。在這基礎(chǔ)上體驗到茶湯攝入后漸漸產(chǎn)生了某種功效，則又在無意中實現(xiàn)了天-地-人之間的相應(yīng)與和諧。
茶擇地?fù)駮r而生。春茶最佳，是人所共知的；而爛石、砂礫之地產(chǎn)茶勝于純泥土地，則知者不多；知某種佳茗以某地所產(chǎn)為最，“野者上，園者次”，知之者就更少了；至于不同時空所產(chǎn)各具不同的性能，則非長時間親身體驗則難以獲得真知。茶之奧妙，此其一端；茶之為中華文化之縮影，于此可見。當(dāng)然，在中國人注意到的植物擇地而宜生的事實，比比皆是，如許多中藥材、花果，以致小米、高粱、大豆等。而茶，若作為欣賞、品評的物件，則其與時空關(guān)系的特性就更突顯了。在對茶的這種觀察中，無意間， 我們的認(rèn)識已經(jīng)向前跨了一步，進(jìn)入天地合一的層面。
這就是說，我們對茶的認(rèn)識，是在“知”與“行”中的切身體驗和思考中逐漸獲得的。
中華民族之所以對于茶能有此獨特的感受和認(rèn)知，和中華文化的主干儒釋道所保存的人類童年所具有的純真智慧有著極其密切的關(guān)系。
在這里，請允許我插進(jìn)一段忽然感悟我們祖先胸懷和智慧的經(jīng)歷。
不久前，我再一次進(jìn)入云南深山茶區(qū)，來到傣族、拉祜族、布朗族和阿瓦族的千年古寨。那里是全世界的茶的祖源地。樹齡兩千七百年尚未異化的、一千八百年至今仍可采摘飲用的古茶樹，依然挺立在茂密的森林中。感謝那里的各民族百姓，他們世世代代堅守著從遠(yuǎn)古傳承下來的質(zhì)樸純真的文化。我坐在他們中間，喝著他們親手采下的茶，聽著他們真情的歌，仿佛進(jìn)入到另一個世界，一個中原先民曾經(jīng)經(jīng)歷而很久以前即已被忘卻的世界。
萬物有靈，是他們的信仰。茶樹在他們心中是神，是祖，也是朋友。每當(dāng)春天到來，即將開采新茶，各個寨子都要傾寨而聚，拜祭茶祖，其虔誠、隆重、肅穆而激情，讓我們這些來自“發(fā)達(dá)”地區(qū)的人們震撼、感動、深思。在他們心目中，茶樹和人以及能跑能跳的所有生物一樣，有生命、有感覺、有性格，和他們心靈相通、生命相連。在他們那里，通過茶樹，人與大地、與蒼天成為了一體。
我有幸遇上了阿瓦族在圣湖邊山上舉行的祭祖大典，和阿瓦族男女老少一起把神圣的木鼓拉下山。卜卦，誦咒，祭祀，歌唱，見所未見，聞所未聞。那時，我猶如回到了中原地區(qū)夏商時代，聽到了自己遠(yuǎn)祖的呼喚，感到了上天和大地對他的子孫的關(guān)愛和期盼，也讓我想到佛陀所說的無情有性者亦可成佛，以及高僧所說郁郁黃花莫非佛法。原來，這個地區(qū)的人民對人和自然關(guān)系的理解以及其自身的精神，要比我們和一切發(fā)達(dá)地區(qū)和國家的人們要先進(jìn)得多，真實得多，直白得多。他們的“落后”只是在經(jīng)濟(jì)方面。但是，人類的前進(jìn)的步伐，難道應(yīng)該用，或者說只能用經(jīng)濟(jì)這根尺子衡量嗎？人的價值應(yīng)該，或者說只能用鈔票來稱量嗎？
現(xiàn)在回到正題。我敘述的這段無法忘懷的訪問，證明了中華民族視茶為人與天、地相通合一的精神其來有自，若旁顧一下儒釋道“三教”，則很容易從中找到和阿佤、布朗等民族同樣或相近的情懷。古今的人們通過長時間飲茶所獲得的感悟，實際是對初民精神的反芻。只是由于種種主客體原因，逐漸進(jìn)步的社會泯沒了對祖宗精神的“記憶”。西南邊陲的同胞則相當(dāng)完整地保存著、遵循著那古老而先進(jìn)的認(rèn)識，讓尋覓中華民族精神之源的人們借以想象五千年來我們所經(jīng)過的路經(jīng)。
使我們記憶丟失的“主客體原因”，主要是指隨著人類所造之物的增長與奢華，私心的狂妄與擴(kuò)張，欲望的卑下與膨脹，于是以為凡宇宙中物皆應(yīng)為我所獨享，“人”成了一切的主宰，而“利”又成為“人”的主宰。自以為天下之主的迷霧遮住了理智的眼，忘記了列祖列宗的教誨。社會動蕩，爭斗、屠殺不已，莫不由于此。
人類是理智的動物。在繁鬧不安中生活得久了，在人類自毀的一齣齣悲劇中首先醒悟的，是歷代社會的智者?？此圃谂既婚g，實則是必然地，有些人發(fā)現(xiàn)并關(guān)注了茶對人的重要。于是就有了茶圣“天育萬物，皆有至妙；人之所工，但獵淺易”和“翼而飛，毛而走，呿而言，此三者俱生于天地間，飲啄以活，飲之時義遠(yuǎn)矣哉”的感慨。
西方也有對自然之物有此感覺者。例如美國19世紀(jì)作家、哲學(xué)家梭羅就說：
世上沒有一物是無機(jī)的。……大地是活生生的詩歌，像一株樹的樹葉，它先于花朵，先于果實——不是一個化石的地球，而是一個活生生的地球；和它一比較，一切動植物的生命都不過寄生在這個偉大的中心生命上。（《瓦爾登湖》，亦即《湖濱散記》，轉(zhuǎn)引自（美）格雷厄姆·帕克斯《思想者的巖石，活著的石頭》，2005）
梭羅也許受到過中國哲學(xué)的影響而說出了這段話，而他主要是通過冥想和思辨而發(fā)出了近似中國人的聲音。他所抒發(fā)的不僅過于宏觀而朦朧，而且在中國人懂得個中奧妙的二十個多世紀(jì)之后，至少，后于陸羽千余年。
不容否認(rèn)的是，在陸羽前后相當(dāng)長一段時間，人們對茶與人與天的關(guān)系的認(rèn)識，還停留在茶之生，茶之育，茶之器等這些外在，至于茶之效，也還限于“蕩昏寐，飲之以茶”的階段。后來，得品其深味者漸漸多起來，也主要是宮廷貴人和少數(shù)社會精英。長時間中，茶之所“寓”還不明了。
生、育、用、器等這些外在元素實際上已經(jīng)進(jìn)入文化領(lǐng)域，而且不分地區(qū)，不分民族，也不管社會的什么層次，認(rèn)識和習(xí)慣是大體一樣的?；ú琛⒕G茶、紅茶、……，三道茶、功夫茶、烤茶、奶茶、酥油茶、大碗茶……，都對水、火的要求有自己獨特的一套“規(guī)矩”。
其實，我們的先人對用茶——包括飲用不同類型的茶和用不同的器皿和方法——之“內(nèi)在”已有所認(rèn)識，只是落筆成文者寥寥。這說明，在這一層次仍屬于自發(fā)性，尚未達(dá)至自覺、理性之境。古人植之矣，制之矣，好之矣，贊之矣，其所作為皆合“天人合一”之道，但觀歷代茶典、茶書、涉茶詩文，大體皆敘種植、焙制、儲藏、包裝等技藝，說茶之清神、滌腸、明目等功能，鮮有論及其所以然者。
眾所周知，國學(xué)至宋，形上之學(xué)臻于高峰，觀照天人，工夫涵養(yǎng)，宏闊而入微，但其“格物”也鮮及于茶，遑論茶之內(nèi)涵，這是很奇怪的。釋道二教對我國茶事的興盛、傳播，品茶格調(diào)的提高，厥功甚大，自然茶與禪關(guān)系也就至為密切。但是綜觀教內(nèi)外的禪詩，用來襯托或直寓禪意者，諸如鐘磬琴鼓、清泉明月、松竹花草，乃至鬼神仙女、魚鱉驢牛，往往而在，但是言及茶的卻極少。唐代趙州和尚從諗留下的千古著名公案“吃茶去”，影響至巨。但細(xì)想一想，“庭前柏子樹”、“洗缽去”、“七斤布衫”都是他的機(jī)鋒，吃茶僅其一耳。這正如求法常問的“如何是和尚家風(fēng)”，確有法師答曰“飯后三碗茶”的，但更多的則是答以“有鹽無醋”、“隨處得自在”、“渾身不直五分錢”、“山前人不住，山后更茫茫”等等，也很難說“三碗茶”與茶之深蘊有何關(guān)聯(lián)。在從諗?shù)摹妒r歌》里雖然四五處提到茶，卻都是只如歌中提到的蜀黍、饅頭、粥米、萵苣、衣衫之類，僅為生活資料，也并不涉及茶與佛事佛法的關(guān)系。和從諗基本同時的仰山慧寂詩：“滔滔不持戒，兀兀不坐禪；釅茶三兩碗，意在镢頭邊。”也可以說明那時茶在佛家生活中的實際地位。由從諗?shù)榷U師那里可以知道，那時茶已經(jīng)是，而且只是僧人與平民日常應(yīng)用之物，因此隨時可以用來作方便法門，卻還沒有體味出或被賦予“禪茶一味”的深意。
對此，我曾生不少疑問。及至見前哲所云“茶最后出，至唐始遇知者”，“茶之晦于古，著于今，非好事也，勢使然也”，忽有所悟。謂至唐“始遇知者”，大概就是指“遇”陸羽而世有《茶經(jīng)》。這其實還是“士大夫史觀”。世上凡屬“雅”的物事，大抵都是先行于民間，待為文人發(fā)現(xiàn)，遂進(jìn)入社會上層。“后出者”，后為文士所知耳。今世猶有其證：現(xiàn)在越來越多的人喜歡喝普洱茶，顯然就是從茶馬古道一線的民間而“普及”到城市的。所以應(yīng)該說是“興于古初草民，著于今世雅士”。“勢使然”是很對的，但其勢為何？我想，除了生產(chǎn)力（含方式、工具）的發(fā)達(dá)，對天人關(guān)系認(rèn)識的清晰、深入和系統(tǒng)化，恐怕也是個中要素。
大約到了宋代，古時樸素的天人合一思想，完成了提高到形而上高度的過程，這一境界的最著名概括就是張橫渠的名言“天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。”（至于更為著名的“為天地立心”云云，即所謂“四為”，則是在此基礎(chǔ)上的再生發(fā)。）因此后來出現(xiàn)了王安石“山花落盡山長在，山水空流山自閑”、蘇軾“不識廬山真面目，只緣身在此山中”這類大批洞觀天地而又富有禪味的詩句。
自茶和佛、道結(jié)緣，“三教”之人逐漸發(fā)現(xiàn)茶與人生、與自然、與佛法之間的相通處。例如飲茶，往往苦后回甘，這豈非人生常態(tài)？記得上小學(xué)時，在報上看到一幅漫畫：一個小孩子把茶葉放在嘴里嚼，父親問他這是干什么，他答，你不是告訴我“吃得苦中苦，方能人上人嗎？”我看了，并沒覺得可笑，因為年紀(jì)小，我沒喝過茶，更不知道茶沒有沖泡時的味道。待到以后喝茶了，才慢慢體會到茶味如人生。又如，趙州和尚的一句“吃茶去”，確實很直接而形象地點破了佛法即在行住坐臥中、平常心是道的深刻道理。再如，品茶應(yīng)觀、聞、飲、靜、潔，獨處時還應(yīng)有所思，這豈不就是性命雙修所需備嗎？
因此似乎可以說，茶之與中國固有宗教精神的深刻關(guān)系，是經(jīng)過了比較長的由淺而入的過程的，并且逐步超越了植、育、制、儲的階段——古今茶農(nóng)茶商逐漸成為完成這一過程的主角；也越過了借茶發(fā)揮、通過聯(lián)想而認(rèn)定茶與精神的關(guān)系這一層面。這是因為，經(jīng)過上千年的體驗，人們切實地認(rèn)識到，茶真正體現(xiàn)了中國的人文精神和哲學(xué)理念。近時的證據(jù)，是對茶樹歷史的考察研究，證明世界之茶的確起源于中國，誠可謂天之所賜。而原始的野生茶，需經(jīng)過自然的變異和人工的轉(zhuǎn)化，才成為后來可飲用的茶。這就遵天之理，循物之性的結(jié)果。如果我們把茶放到喬木類里去比較，除了茶，還有多少科、屬的樹，由野生而種植，原生態(tài)的那些“樹祖”不但依然健在，而且質(zhì)量更高，進(jìn)入尋常百姓家，為億眾日日不可離的？
陸羽說“野者上，園者次”，正是對“原生態(tài)”的贊揚。野生者樹齡久長，高聳多枝，其根深壯，可以充分吸吮地下深處的多種營養(yǎng)；不同地區(qū)所生的茶，質(zhì)量和特色有所不同，那是因為地底所蘊含的礦物質(zhì)和土壤的成分各有特色；而園茶（臺地茶）則多為人工培植，人工施肥，人工修剪，失去了不少天之所賜，故而“次”之。因為凡物，以各遂其性為上。
“歷史感”的增強(qiáng)，使得人們對來源久遠(yuǎn)的茶種茶樹更為尊重。“過去要成為存在的，就必須有一個知道它的主體。”“記憶是保存過去的自然力量，它把過去保存于恒久現(xiàn)在的領(lǐng)域中，將過去納入現(xiàn)在知識的世界。”“過去如同我們周圍的景觀在我們眼前展開。”（伊雷姆﹒托特：《哲學(xué)及其在西方精神空間中的地位——一種辯護(hù)》，2007）茶之被追訴至神農(nóng)，后人之尊陸羽為茶圣，都顯示了中國人對“過去”的記憶和敬重，讓過去構(gòu)成在自己周圍展開的景觀，《老子》曰：“執(zhí)古之道，以語今之有。”（14章）亦此理也。當(dāng)然，人們同時也希望享受到?jīng)]有受到工業(yè)化以來被嚴(yán)重毀壞的古老自然。這也是天人合一觀念在茶身上的折射。多數(shù)西方哲學(xué)家，把“知道它的主體”歸為超越而絕對的上（托特可能也是如此），而中國人則以人自身為主體，貫穿古今，溝通天地和萬物。
由于茶的特性以及茶身上所留存的歷史的記憶（文獻(xiàn)、祖祖輩輩傳承的習(xí)俗），給予歷代觀察、體驗、思考、想象、發(fā)揮的多重啟發(fā)和廣闊空間，從而逐步形成了多姿多彩的飲茶之道。實際上，多少有些“人造”的對茶的文化闡釋，其實就是“主體”對自身的期盼和要求。
姑無論中國大地上各個民族、各個地區(qū)、各個人群飲茶方式難以確估的數(shù)目和何以如此如彼喝茶的“道理”，就其大者而言之，日本茶道以“和，靜，清，寂”為其精神；韓國則以“和，靜，儉，真”，所重已有不同；至于中國，可謂百花齊放，謂“廉，美，和，敬”者，倡“理，敬，清，融”者，主“和，健，性，倫”、“和，儉，靜，潔”、“和，靜，怡，真”者，不一而足。括而審之，大體都是倡導(dǎo)者順其地、其時情況而提出，都在秉承“道生之，德蓄之，物形之，勢成之。”“輔萬物之自然而不敢為。”（《老子》51章、64章）的精神而各有所重。在我看來，在未來相當(dāng)長的時間里，這些不同的倡導(dǎo)難以統(tǒng)一，其實也無須統(tǒng)一。因為飲茶可以，或原本就應(yīng)該是體驗到什么就強(qiáng)調(diào)什么，對茶的內(nèi)涵的開掘?qū)⒂肋h(yuǎn)因人而異，而且將因時地的改換而轉(zhuǎn)化。不同的茶專家、茶店、茶社\室、茶沙龍，各有特色豈不更好？而這又正是“和”的體現(xiàn)。說“和”，就意味存在著不同；同則單一，何“和”之有？綜觀上述各國和各家對茶之精神的種種概括，絕大多數(shù)都把“和”列入其中，這不是沒有道理的。從茶之生，茶之育，茶之制，茶之儲，茶之水，茶之飲，以至茶之器、茶之火，豈不都包含著“和”的精神？賞茶，飲茶，能喝出“和”之味來，即可謂得茶之三昧矣。大家把“和”作為核心，努力讓燦爛的茶文化之花遍開全國各地，讓世界越來越多的人和我們一起享受中國茶的美妙，到那時，中國茶和中醫(yī)雙翼齊鼓，中華文化這只大鵬就該摶扶搖而上九萬里了。