儒與道，初看它們朝著相反的方向發(fā)展。儒家立足于現(xiàn)實(shí)，什么事都積極參與，喝茶也忘不了家事、國事、天下事；道家強(qiáng)調(diào)“無為”，有遁世傾向。但實(shí)際上，儒、道是經(jīng)?；パa(bǔ)的。儒家思想以退為進(jìn)，倒是與道家的機(jī)緣接軌，道家的“遁世”、“無為”，反映了祖國文化柔韌的一面，沒有柔是難以有“韌”的。傳統(tǒng)文化反映了儒、道兩家這種相輔相成的關(guān)系，這在中華茶文化中有深刻的體現(xiàn)。
茶文化的自然觀、哲學(xué)觀、美學(xué)觀，以及對人的養(yǎng)生作用方面，無不閃爍著道家的睿智。有人說：儒家思想主要發(fā)揮了社會(huì)政治功能，表現(xiàn)為“茶禮”。道家發(fā)揮的主要是藝術(shù)境界，于是才有“茶藝”。（佛教才能得“道”，故有“茶道”）。其實(shí)，儒家有“人道既行，天下為公”。道家有“道，可道，非常道”，其中一個(gè)說表現(xiàn)，一個(gè)說內(nèi)在，表內(nèi)互補(bǔ)。日本茶道更多地表現(xiàn)與“禪”相結(jié)合，禪是中國化的佛教，而中國人的根底在于“道”。有學(xué)者稱日本茶道為未來文化，也與老莊思想體現(xiàn)的超時(shí)空相對立。道家思想與人們求樂生相關(guān)，而茶之性能在這方面提供了契機(jī)。
文化傳統(tǒng)中，強(qiáng)調(diào)人與自然的統(tǒng)一，其哲理產(chǎn)生于食不果腹的自然經(jīng)濟(jì)時(shí)代，極其難能可貴。如今自然科學(xué)與社會(huì)科學(xué)分開，精神與物質(zhì)也相對分開。人們在探索傳統(tǒng)茶文化時(shí)，探索天人合一是回避不了的。這是否真正能為文人雅士所追求，可另當(dāng)別論。陸羽探尋茶文化的軌跡大致如此，他選擇茶文化，通過不同尋常的經(jīng)歷，與眾不同的思維，最終把他的智慧凝聚在“茶”與“茶文化”上，茶文化的伸縮性可充分包容其一生的才華。歷史上的文人雅士要施展才華，是極其艱難的，與茶相伴，確實(shí)是道家所追求的天人合一了，且表現(xiàn)為對現(xiàn)在的充分留戀。陸羽研究茶，不僅研究茶的物質(zhì)功能，還大大拓展了其精神功能，并對其進(jìn)行定位，可謂入道了。現(xiàn)今，很多知識(shí)分子對茶文化的追求也是一馬當(dāng)先。因?yàn)樗麄冏蠲靼资吕?，最希望自然?ldquo;天”與人的真正角色位置的感應(yīng)。茶文化在今天有燦爛的前景，離不開他們的傳承。魯迅先生把在工作之余“有好茶喝，會(huì)喝好茶”理解為一種至高的人生境界，而并非在茶中消磨時(shí)光。好在茶不會(huì)誘人混沌；即使愛好極深，也不會(huì)危害社會(huì)。倒能幫助人們換一種思維，給人尋求心靈的解放。“茶里有乾坤”，正是道家式的智慧。
有學(xué)者經(jīng)研究后稱：“把飲茶推向社會(huì)的是佛家，把茶變?yōu)槲幕氖俏娜巳迨?，而最早以茶自娛的是道家?rdquo;道家飲茶更加自在，不像佛家講究精神，也不像儒家那樣，講究器具，禮儀繁瑣。道家對茶的研究首推陶弘景，他的思想脫胎于“老莊哲學(xué)”和葛洪的神仙道教。陶氏的道家思想和道教化的做法，對后人尤其是道家和道家人影響頗大，如唐代的李治，明代的朱權(quán)等。道家修煉主張內(nèi)省，當(dāng)飲茶之后，神清氣爽，自身與天地宇宙合為一氣，這種感覺現(xiàn)在的茶人也能體會(huì)到。久而久之，在我國形成以種茶、制茶、沖茶、品茶、詠茶等為內(nèi)容，又超脫于日常生活的茶事。這與道家的思想是分不開的。茶的保健作用，茶的好樂又養(yǎng)生，且茶又隨手可得，決定了茶的可親近性，使得茶與道家及稍后的道教關(guān)系密切。
茶在中國有5000年以上的歷史，歷史上的三教九流都與茶相關(guān)也不奇怪了，而歷史上喝茶人倒真的有些特殊的風(fēng)度。道教思想，就是清靜無為，一顆平常心，除去以茶人自我標(biāo)榜者外，一般茶人不論儒、道、佛的信仰差異及程度如何，都有共同特點(diǎn)，即追求質(zhì)樸、自然、清靜、無私、平和，且又常常有些浪漫精神和浩然正氣，這自是茶人的特點(diǎn)。茶人這種特殊的氣質(zhì)和修養(yǎng)，與老莊思想的影響有很大關(guān)系。什么為茶人？茶人大致比喻為與茶的品性相近的茶事者或用茶人。其所進(jìn)一步提升的“無我精神”，與茶葉凝結(jié)十分相似。以茶的生長、生命與茶人的人格生命相似，富有哲理，應(yīng)合了莊子精神。莊子是重道的，但莊子的精神又似乎超越道的存在。他認(rèn)為：在現(xiàn)實(shí)世界中，人被外之物及自我肉身所縲紲，是不得自由的，因此必須擺脫一切物與肉身的束縛，追求一種超現(xiàn)實(shí)的人格獨(dú)立及絕對精神自由，以達(dá)到所謂“天地與我并生，萬物與我為一”的境界，追求與大地精神往來的境界。
莊子又認(rèn)為自然是偉大的，而人是自然之物，莊子向往的自由不是神話所講的那種對必然性的蔑視和踐踏，而是追求精神上的無阻礙。因?yàn)?，人們理?yīng)用寬闊的胸懷去待人，抱著一種淡然無報(bào)的美感，從無為之中看到勃勃生機(jī)。所以，真正的茶人胸懷十分闊大，虛懷若谷，并不拘泥于細(xì)節(jié)。而是與自然契合由茶中濃餑滾沸想到那滾滾的江河、湖海以及大氣、太極，最后，茶忘掉了，自己也忘掉了，身心愉悅自不必言。所以，中國茶道要旨在無形處，無形的精神力量大于有形的程式，這也是受道家影響的結(jié)果。這種精神也應(yīng)該為茶人精神所吸納，即使在新世紀(jì)，我們子孫后代仍將不斷地受到此精神思想的恩澤。
然而，茶人雖融合于茶的美韻和自然的節(jié)律當(dāng)中，卻并未忘記人間，而是靜聽著荒城夜晚的打更聲，天上人間，明月江水，茶中雪乳，山間松濤，大自然的恩惠與深情，荒城的人事長短，都在這汲、煎、飲中融為一氣了。
茶其所體現(xiàn)的價(jià)值也未違背莊子的價(jià)值觀。過去一般人看不起伶人，陸羽偏去做戲子；朝廷請他做官不去，偏要研究茶；一般人都認(rèn)為只有“四書”和“五經(jīng)”，他卻再另搞一個(gè)經(jīng)—《茶經(jīng)》；別人多顧個(gè)人安危，他卻為朋友不避虎狼。又如王安石好茶，且很懂水品，好不容易做了宰相，卻偏要變法，連說家都要叫他“拗相公”。魯迅先生抽空去喝好茶，他不輕易談茶，但一談，就是入了茶道里了。老舍先生學(xué)問很大，偏要在北京體驗(yàn)市民生活，不是祥子、虎妞，便是《茶館》里的三教九流。這里所列舉的人士是非常知名的。人們也常見怪不怪，但大多數(shù)茶人有一身窮骨子，很懂得雅潔自愛。茶人可謂是茶的精神與人的特定價(jià)值觀的感應(yīng)。茶道精神、茶人精神把茶與人直接連起來，因此要求更高，也更具體。
在現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)里，物質(zhì)條件不斷豐富，但人的需求不可能完全滿足。相比較，中國人主張簡樸，倒是清除源頭化解危機(jī)的辦法。老子說“不貴難得之貨，便民不為；不見可欲，使民心不亂”。茶人如沒有這種精神，還真難說是名副其實(shí)。20世紀(jì)的民主革命先行者孫中山先生也是力主倡導(dǎo)飲茶和發(fā)展茶業(yè)。其他偉人的風(fēng)范也體現(xiàn)在點(diǎn)點(diǎn)滴滴中。茶人的廉潔，是茶人基本的及內(nèi)在的要求。茶本為自然界精華，尤其是優(yōu)質(zhì)名茶，每千克要上萬乃至十多萬粒的嫩芽，且都是一年中生長的精華。制茶須不辭辛苦，且采摘制作工藝要求頗高,在茶事中,豈能不節(jié)儉,在茶事中散落幾粒茶籽,也是莫大的浪費(fèi)。這里體現(xiàn)茶人的品性,非錢財(cái)所能計(jì)較。廉潔是茶人的要求，而要很自然地做到并不容易。