縱觀中國畫史，以茶入畫者不乏其人。唐以前的茶畫作品鮮見于世，唐以后至宋元明清，茶畫作品逐漸多了起來，特別是元明清三朝，茶畫藝術(shù)日盛。
諸如唐代的《調(diào)琴啜茗圖卷》（據(jù)考此卷是現(xiàn)有史冊中與茶有關(guān)的最早繪畫作品）張萱的《烹茶仕女圖》，周昉的《烹茶圖》;宋代周文矩的《煎茶圖》，劉松年的《盧仝煮茶圖》，王齊翰的《陸羽煎茶圖》;元趙孟頫的《斗茶圖》，史文卿的《煮茶圖》，馮璧的《東坡海南烹茶圖》;明唐寅的《事茗圖》，文征明的《惠山茶會圖》，丁云鵬的《玉川烹茶圖》;清代四王，揚州八怪等畫壇巨擘，都有與茶有關(guān)的作品問世?？傊M我所能，遍覽群書、畫集，我對古代茶畫藝術(shù)作品作了一番大致的考究；在品味古人筆墨氣韻的同時，也不乏遺憾，因為幾乎所有的目所能及的古代茶畫作品中，（清代作品除外）都是在直白地表述一個喝茶的情景、一個喝茶的事件而已，他們追求的是在“參造化”之下的“氣韻生動”，是古人探求自然法則之后地盡情渲瀉與描摹，他們忽略的是茶所承載的更加深層次的內(nèi)質(zhì)的東西，只能是“茶事畫”而已。然而這恰恰就是中國茶畫藝術(shù)的歷史，一個幾乎沒有精神支配的茶畫歷史；誠然這也是歷史的局限性造成的，在自覺不自覺中束縛了茶畫藝術(shù)的發(fā)展。值的慶幸的是，正是這些古賢大擘妙手丹青的開山之筆，才為后世晚輩架構(gòu)了一個茶畫藝術(shù)的天！這足以讓后來者誠心唱頌！
自魏晉時代起，畫學先賢們就把“氣韻生動”列為中國畫的終極目標；然而“氣韻生動”所代表的是筆墨意義上的“氣韻生動”，是畫家對大自然探知與心追手摹以后感性與理性的直白與渲瀉，只能是中國畫表向意義的陳述，是對人物、景物詩化的照本宣科而已，最起碼是一種有缺欠的抒情描繪。古人去矣，茶畫猶在；茶畫賦于我們后來人的是怎樣的一種責任，值得苦思。“氣韻生動”之于普通意義上的中國畫，至今仍有普遍的現(xiàn)實意義，然而茶畫藝術(shù)是哲理性了的中國畫，是“茶化”了的中國畫，“氣韻生動”固然重要，但僅以“氣韻生動”等古代法則強加給茶畫，并以此來評價茶畫藝術(shù)的高低品位，那就大錯特錯了。為什么？不為什么，就是因為她是“茶” 畫，一個“茶”字冠之，其評判準則便大相徑庭了。
茶畫藝術(shù)，顧名思義就是“茶”化了的中國畫藝術(shù)，“人在草木間”構(gòu)成了一個極普通的中國字“茶”，茶所承載的歷史信息、人文信息、藝術(shù)信息、美學信息等，豈能用一個“茶”字所能言盡。“茶稱瑞草魁”，茶這一人間“瑞草”得天地之甘露，咀人文之精華，涵乾坤之靈性，育民族之魂魄；由茶而生的茶文化依附于華夏文明的歷史方舟，沿著漫漫歷史長河漂流而來，從單薄走向厚重，從幼雅走向成熟，經(jīng)過無數(shù)代的積淀，終于成為一種風格彰顯的文化載體，她幾乎親歷了華夏古國的滄桑巨變，她承載著中華民族的深深情結(jié)。這就是茶，面對一甌凝結(jié)著如此重負的茶，你的畫筆將如何與你的宣紙對白？一甌清茗，輕啜入口滌蕩塵腹的同時，作為致力于茶畫藝術(shù)的探索者，你將如何面對她？“茶畫”之不易，就是因為她是“茶畫”。所以一個真正致力于茶畫藝術(shù)研究的畫家，應在繼承古代“茶事畫”的基礎(chǔ)上，借古開今，努力探索茶畫藝術(shù)的美學根源，深入挖掘茶文化的博大內(nèi)蘊，通曉茶文化與姊妹文化的關(guān)系，才能有資格稱為茶畫藝術(shù)家，才能不負一杯清茗的潤澤。
“真正理想的美學著作，所應追求的恰恰應該是學術(shù)性和趣味性的統(tǒng)一”。（宗白華《美從何處尋》）宗白華先生的這句話用于茶畫藝術(shù)的創(chuàng)作同時具有權(quán)威性。茶畫藝術(shù)的創(chuàng)作是建立在學術(shù)意義上的創(chuàng)作，她在表現(xiàn)形式上是寬泛的，人物、山水、花鳥皆可入畫，中國畫語言的發(fā)揮盡可率性為之；然而至關(guān)重要的是要通過對物象的描繪詮釋一種文化理念的存在，如果畫面當中僅以一把茶壺的存在而稱之為茶畫，那也太過淺薄了吧。如何將學術(shù)性與趣味性和諧共處于一幅作品中，這就是茶畫藝術(shù)不同于其他繪畫藝術(shù)的根本所在；深入探討茶畫藝術(shù)的學術(shù)性針對于一個茶畫藝術(shù)家就顯得尤為重要。茶畫藝術(shù)的學術(shù)性，其涵量是巨大的，姑且拋開茶經(jīng)濟、茶產(chǎn)業(yè)不說，就文化角度而言，其包容量也是巨大的。探討茶文化的學術(shù)性，必先從茶德的研究入手。德是倫理學的范疇，“茶德，即發(fā)掘茗事活動中所蘊藏或表現(xiàn)的倫理思想”。（劉學君《文人與茶》）唐代劉貞亮曾有“茶十德”之說，即：以茶散悶氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可雅心，以茶可行道。此“十德”概括雖廣，但缺乏精到，沒有充分把“理”的蘊義闡發(fā)出來；當代著名茶學家莊晚芳教授將“中國茶德”概括為“廉、美、和、敬”，淺釋為：廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。
當然，關(guān)于中國茶德的確定也沒有一個絕對的公論，但在某種程度上也對中國茶文化思想作了總體性的歸納和闡發(fā)。一杯苦茶，在與文人的默默對視中，相互之間已完成了一種相濡相融的默契，文人借茶以養(yǎng)素，借茶以修身，借茶而開悟，茶借文人以升華。探尋茶文化靈魂的主旨，還得從中國傳統(tǒng)文化的主線說起， 這條主線即儒、道、釋，茶文化的歷史就是與儒、道、釋共存共榮的歷史。儒家講品德，道家講道德，釋家講功德，我們不妨說茶家講“和”德。先師孔子創(chuàng)立儒家學說，其終極追求的目標即建立一個“和”的大同社會?！吨杏埂分赋觯?ldquo;喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中，發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”《學而》也有“禮之用，和為貴”的論斷，“溫、良、恭、儉、讓”，“仁、義、禮、智、信”等等諸多信條的提出就是為建立一個“和”的大同的社會而準備的理論基礎(chǔ)。道家講“天人合一”，“天人合一”的思想正是中國茶文化的精髓，“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”。（《老子》七十五章）道家也是追求在“無為而為”之下的“民化、民正、民富、民樸”的大“和”之境。“中華民族所追求的真理，經(jīng)常表現(xiàn)在民生日用之中，這不僅是貫通于儒家老莊，亦是佛教的走向。”（柳田圣山《禪與中國》），禪家講“靜慮”，靜以生悟，悟以化民，然后推及“民生”，“民生”宜“和”。同時禪家也是中國茶文化的三大支柱之一，“禪茶一味”之“味”即“和”味，包括時下中央建設(shè)“和諧社會”的方針都是歸于一個“和”字。“和”是儒、道、釋三教共通的哲學思想理念，是中華民族繁衍生息經(jīng)年不衰的智慧法寶；茶以名山秀水為宅，以清風雨露為伴，得宇宙之靈氣，掬乾坤之精和，保合太和、陰陽調(diào)和、五行調(diào)和、以茶育和等理念是中國茶文化的哲學基礎(chǔ)，茶的尚靜與佛道之靜更有異曲同工之妙。
茶文化是集人文、美學、倫理、道德、哲學等學術(shù)體系為一身的綜合文化載體，其主旨就是一個“和”字，由個體的人推及整個國家、民族，“和”的理念無處不在。所以說中國茶畫藝術(shù)走到現(xiàn)在，已不滿足于純中國畫筆墨意義上的表現(xiàn)，更重要的是在創(chuàng)作中嵌入茶文化的靈魂——“和”。“和”的理念應是左右茶畫創(chuàng)作的主線所在，只有在這個“和”的主線統(tǒng)領(lǐng)之下，中國茶畫藝術(shù)才得以真正意義上的發(fā)揚光大。以心運筆，以筆畫茶，以茶育和，以和生靜，以靜生悟，以悟而開茶畫藝術(shù)之門，這是一條良性循環(huán)的創(chuàng)作思路，只有這樣才能創(chuàng)作出具有文化意義高等價值的茶畫作品，也才能達到學術(shù)性與趣味性的和諧統(tǒng)一。
“境由心造”，茶境乃“和”之大境，營造這一大美之境，就需要一顆內(nèi)蘊深厚，學養(yǎng)豐富的“心”，這個“心”是茶畫藝術(shù)創(chuàng)作的源泉所在。如何營造茶境，是茶畫藝術(shù)家首先面臨的一大課題，她要求畫家在重“技”的基礎(chǔ)上更要發(fā)揮“道”的張揚，技寄于道，技道相依相存。一幅好的茶畫作品，技法、構(gòu)圖固然重要，然更重要的是將畫中的每一物象都賦于其特定的文化含義，畫中的茶壺是茶文化的代言者，周圍的人物、景物都是為茶境這一主題服務的，他們都是與茶相關(guān)的文化個體，多個的文化個體相依相融才構(gòu)成了一個完整的文化載體，這個載體就是真正意義上的茶畫藝術(shù)作品。
茶境的構(gòu)成由人境、物境組成，人境就是品茶者的身份、品格以及品茶者的多少而構(gòu)成的一種人文環(huán)境。（我的作品中多以僧人與隱士為人境），明代張源在《茶錄》中也對品茶者的多少作了精辟的分析：“飲客以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰幽，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”所謂物境：就是品茗時的客觀環(huán)境，大到山野溪畔，小到茶屋、茶軒、茶亭；還有品茗的佐物（藝境），諸如：古琴、書本、木魚、棋局、茶壺、茶灶等；再到植物配景，諸如：松、竹、梅、蘭、菊、秋樹、蕉葉、荷花等，都是營造物境的重要因素。在一幅茶畫作品中，人境與物境都有其特定的文化含義。如：畫中置一僧人，僧人倚松而品茗，僧人、茶壺、松樹，構(gòu)成了一幅很簡約的茶畫作品，此作品中的每一個物象都代表了各自的文化特質(zhì)，僧是禪的化身，松（松竹梅蘭菊等，我謂之性情植物）所承載的是一種精神，是一種曠達、清寂、正直向上的人格象征，茶壺恰恰融入了前二者的生命特質(zhì)，是茶文化的化身，此三者自然地構(gòu)成了“禪茶一味”的空逸、大虛、大和之境，“茶甌盡禪味，松杉真法音”的落款更增強了作品的藝術(shù)感染力。再如：于畫面右下方畫一隱士，以茶壺、古琴伴之，左上方探一枯枝，枯枝上立一小鳥，小鳥愚拙而可愛，鳥看人，人看鳥，人與鳥視線的對話完成了作品所要表達的主題：人與啞然的生靈之間的相互關(guān)愛，相生相存的默契，了了數(shù)筆，體現(xiàn)的是一種茶文化潤澤之下的人文關(guān)懷的“和”境。畫面的大量布白也體現(xiàn)了簡約之美，畫面中的各個物象也都分別承載了自己的文化含義，而不是無意義地孤立存在，這也就以盡量少的用筆，完成了一個盡量大的思維空間，每一個物象在畫中的體現(xiàn)都要為畫面所表達的精神服務，做到以簡取勝。營造茶畫作品中的茶境，對于作者綜合素質(zhì)的要求也是極高的，如書法造詣、構(gòu)圖能力、文學功底等都制約著作品品位的高下。諸如此類畫例太多，就不一一贅述了。茶境的營造是一個漫長的積累過程，只有認知了茶畫藝術(shù)的起源、發(fā)展與現(xiàn)狀，以及茶畫藝術(shù)的靈魂所在，才能知道自己如何去將茶畫藝術(shù)發(fā)揚光大，這是一個光榮的使命，每一個勇于探索的茶畫藝術(shù)家都要義無反顧地走下去。