兩漢的茶事資料見于文獻(xiàn)者，僅寥寥數(shù)條。與此形成鮮明對照的是：魏晉南北朝史料中，茶事資料明顯增多。這表明，茗飲作為一種生活方式和文化現(xiàn)象，已呈漸成氣候并穩(wěn)步發(fā)展。故唐宋時主張茶起源于魏晉說者頗有人在。
約與陸羽同時代的韓翃曾代田神玉作《謝茶表》，其中有一聯(lián)名句稱：“吳主禮賢，方聞置茗；晉臣愛客，才有分茶。”（《文苑英華》卷五九四引）前句指吳主孫皓密賜韋曜以茶代酒的故事，后句指晉臣分茶給友人。此乃中國文人常見之禮俗，又稱“分甘”或“分貺”等，而有學(xué)者竟又與宋代才有的茶藝形式“分茶”混為一談。唐宋時人仍有將名茶贈給友人稱作“分茶”者，如邵雍《擊圵集》卷五《謝城中張孫二君惠茶》：“仍攜二友所分茶，每到煙嵐深處點(diǎn)。”即為明顯例證。被譽(yù)為“大歷十才子”之一的韓翃就主張茶飲始于魏晉。無獨(dú)有偶，歐陽修亦以為：“茶之見載前史，蓋自魏晉以來有之。”《茶經(jīng)·七之事》凡輯録茶事資料四十五條，其中三十九條為魏晉南北朝時期的茶事，占87%的絕對多數(shù)。茶事記載的增多，與茶飲由南向北逐漸推廣應(yīng)是同步的。故陸羽卒后約半個世紀(jì)，唐楊曄在《膳夫經(jīng)·茶錄》中寫道：“茶，古不聞食之。近晉宋以降，吳人采取其葉煮，是為茗粥。至開元、天寶之間，稍稍有茶；至德、大歷遂多；建中以后盛矣。”《膳夫經(jīng)·茶錄》約撰于大中十年（856），作者認(rèn)為晉宋間吳人還保留著茶葉菜食的習(xí)俗，可能是指尋常百姓人家，也許當(dāng)時茶還是貴族、文士的專享品，猶如“舊時王謝堂前燕”，尚未“飛入尋常百姓家”。他還認(rèn)為，中唐以后，茶事始盛。此乃頗有見地之論。楊曄是書，罕見前人論及。
在陸羽《茶經(jīng)》成書以前，關(guān)于餅茶的制作及煮飲，僅見一條獨(dú)家記載，據(jù)稱出于《廣雅》：“荊巴間采茶作餅，既成，以米膏出之。[若飲]，先炙令色赤，搗末置瓷器中，以湯澆覆之，用蔥、姜、桔子芼之。其飲醒酒，令人不眠。”這段引文，始見于《茶經(jīng)·七之事》。日本學(xué)者布目潮沨教授早在半個世紀(jì)前就已指出，此文與張揖《廣雅》之文體完全不同，不可能是《廣雅》中文字，疑是書名有誤。此文亦見宋本《太平御覽》卷八六七、《太平寰宇記》卷一九三等，皆引作《廣雅》。是否在唐以前還存在另一種同名為《廣雅》之書呢？三國時魏國的張揖不可能如此詳盡地記載餅茶的制作、煮飲法及其功效，殆無可疑。但是南朝后期乃至隋唐間，隨著茗飲的推廣，人們對餅茶的認(rèn)識有可能達(dá)到這樣的水平。但畢竟某種程度承繼了《修文殿御覽》資料匯編功能的《太平御覽》，完全有可能據(jù)同名之《廣雅》記錄下這條可貴的資料。這條唐以前史料最值得注意者有二：一是茶以“米膏出之”，這是茶米一詞最合理的詮釋；二是以姜蔥等“芼之”，即保持茶菜食的孑遺?？烧J(rèn)為是從菜食到飲用的過渡期方式。誠如明人曹學(xué)佺《蜀中廣記》卷六五所云，這一搗末煮飲餅茶之法，一直流傳到明代，“蜀人飲擂茶是其遺制”。上引資料的重要性還反映了魏晉南北朝時從茗粥到茶飲的過渡期，也是中國茶文化史上的孕育、奠基期。
所謂“魏晉風(fēng)流”，即主張個性的解放和張揚(yáng)?！妒勒f新語》中的許多故事，堪稱其代表。這種“風(fēng)流”，并非終于東晉，南朝仍一脈相承。茶文化的獨(dú)特魅力就在這樣的人文環(huán)境中得以充分展示。正如陳寅恪先生所論，魏晉風(fēng)流與兩宋文化是中國思想文化史上的黃金時代。其先后輝映的基本特征，即為“獨(dú)立精神，自由思想，批評態(tài)度”。發(fā)人深思的是：這兩個時代堪稱茶文化史上的兩大轉(zhuǎn)折期，前一個轉(zhuǎn)折以茗飲從王公貴族到士大夫間的流行為特征；后一個轉(zhuǎn)折則以茶飲的精致化、普及化、平民化為主要特征。如果說魏晉是茶飲的發(fā)軔期，宋代無疑是其發(fā)展的頂峰期。盛行于日本的茶道，正是南宋茶藝東傳，經(jīng)其本土化改造而成。其核心技藝，如代表性茶具茶筅的運(yùn)用，早在宋徽宗的《大觀茶論》中就有高度成熟、出神入化的描繪，這比日本茶道的萌芽期早了100余年。
無獨(dú)有偶，魏晉與兩宋，又都是對釋、道比較寬容或包容的時期，是儒釋道三教并存交流、融合滲透的時期。茶作為三家共同嗜飲的飲料，絕非偶然。三教茶飲方式的各不相同，也將我國的茶藝水平推向極致。魏晉玄學(xué)的興起，與茶不無關(guān)系：以茶養(yǎng)廉，以茶示儉，藉以為媒；服食祛疾，參禪打坐，藉茶以助。甚至以茶為祭品，亦始見于齊武帝祭母及遺囑。道家將茶作為養(yǎng)生保健飲料，亦始于此時，代表人物是有深厚道學(xué)修養(yǎng)的陶潛。