佛教在中國興起以后，由于坐禪需要，與茶結下不解之緣，并為茶文化在中國和全世界傳播作出重要貢獻，其核心是“茶禪一味”的理念。
禪，梵語作“禪那”，意為坐禪、靜慮。南天竺僧達摩，自稱為南天竺禪第二十八祖，梁武帝時來中國。當時南朝佛教重義理，達摩在南朝難以立足，便到北方傳播禪學，北方禪教逐漸發(fā)展起來。禪宗主張坐禪修行的方法“直指人心，見性成佛，不立文字”。就是說，心里清靜，沒有煩惱，此心即佛。這種辦法實際與道家打坐煉丹接近，也有利于養(yǎng)生；與儒家注重內(nèi)心修養(yǎng)也接近，有利于凈化自己的思想。禪宗在中國傳到第五代弘忍，門徒達五千多人。弘忍想選繼承人，門人推崇神秀，神秀作偈語說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使有塵埃?！焙肴陶f：“你到了佛門門口，還沒入門，再去想來?！庇幸晃霍┟椎男姓呋勰艹鰜碚f：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，佛性常清凈，何處染塵埃。”這從空無的觀點看，當然十分徹底。于是慧能成為第六世中國禪宗傳人。神秀不讓，慧能逃到南方，從此禪宗分為南北兩派，中唐以后，士大夫朋黨之爭激烈，禪宗給苦悶的士人指出一條尋求解除苦惱的辦法，又可以不必舉行什么宗教儀式，作個自由自在的佛教信徒，所以知識階級的文人墨客也推崇起佛教來。而這樣一來，佛與茶終于找到了相通之處。
唐代茶文化所以得到迅猛發(fā)展與禪宗有很大關系，這是因為禪宗主張圓通，能與其他中國傳統(tǒng)文化相協(xié)調(diào)，從而在茶文化發(fā)展中相互配合。
歸納起來，佛教對中國茶文化傳播貢獻有四：
（一）推動了飲茶之風流行唐•封演所著《封氏見聞記》曰：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教。學禪，務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風俗，自鄒、齊、滄、棣漸至京邑城市，多開店鋪，煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲?！狈鸾陶J為，茶有三德：一為提神，夜不能寐，有益靜思；二是幫助消化，整日打座，容易積食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。禪理與茶道是否相通姑且不論，要使茶成為社會文化現(xiàn)象首先要有大量的飲茶人，僧人清閑，有時間品茶，禪宗修練的需要也需要飲茶，唐代佛教發(fā)達，僧人行遍天下，比一般人傳播茶藝更快。無論如何，這個事實是難以否認的。
（二）為發(fā)展茶樹栽培、茶葉加工做出貢獻據(jù)《廬山志》記載，早在晉代，廬山上的“寺觀廟宇僧人相繼種茶”。廬山東林寺名僧慧遠，曾以自種之茶招待陶淵明，吟詩飲茶，敘事談經(jīng)，終日不倦。陸羽的師傅也是親自種茶的。唐代許多名茶出于寺院，如普陀山寺僧人便廣植茶樹，形成著名的“普陀佛茶”，一直到明代，普陀山植茶傳承不斷。又如宋代著名產(chǎn)茶盛地建溪，自南唐便是佛教盛地，三步一寺，五步一剎，建茶的興起首先是南唐僧人們的努力，后來才引起朝廷注意。陸羽、皎然所居之浙江湖州杼山，同樣是寺院勝地，又是產(chǎn)茶盛地。唐代寺院經(jīng)濟很發(fā)達，有土地，有佃戶，寺院又多在深山云霧之間，正是宜于植茶的地方，僧人有飲茶愛好，一院之中百千僧眾，都想飲茶，香客施主來臨，也想喝杯好茶解除一路勞苦。所以寺院植茶是順理成章的事。推動茶文化發(fā)展要有物質(zhì)基礎，首先要研究茶的生產(chǎn)制作，在這方面佛教僧侶作出了重要貢獻。
（三）創(chuàng)造了飲茶意境所謂“茶禪一味”也是說茶道精神與禪學相通、相近，也并非說茶理即禪理。禪宗主張“自心是佛”，外無一物而能建立。既然菩提樹也沒有，明鏡臺也不存在，除“心識”之外，天地宇宙一切皆無，填上一個“茶”，不是與禪宗本意相悖嗎？其實，一切宗教本來就是騙人的，真談到教義，不必過于認真。我們今人所重視的是宗教外衣后面所反映的思想、觀點有無可取之處。禪宗的有無觀，與莊子的相對論十分相近，從哲學觀點看，禪宗強調(diào)自身領悟，即所謂“明心見性”，主張所謂有即無，無即有，不過是勸人心胸豁達些，真靠坐禪把世上的東西和煩惱都變得沒有了，那是不可能的。從這點說，茶能使人心靜、不亂、不煩，有樂趣，但又有節(jié)制，與禪宗變通佛教規(guī)戒相適應。所以，僧人們不只飲茶止睡，而且通過飲茶意境的創(chuàng)造，把禪的哲學精神與茶結合起來。在這里，陸羽摯友僧人皎然作出了杰出貢獻。皎然雖削發(fā)為僧，但愛作詩好飲茶，號稱“詩僧”，又是一個“茶僧”。他出身于沒落世家，幼年出家，專心學詩，曾作《詩式》五卷，推崇其十世祖謝靈運，中年參謁諸禪師，得“心地法門”，他是把禪學、詩學、儒學思想三位一體來理解的?！耙伙嫓旎杳?，情思朗爽滿天地”，“再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵?！薄叭氡愕玫?，何需苦心破煩惱?！惫室馊テ瞥裏?，便不是佛心了?！办o心”、“自悟”是禪宗主旨。皎然把這一精神貫徹到中國茶道中。茶人希望通過飲茶把自己與山水、自然、宇宙融為一體，在飲茶中求得美好的韻律、精神開釋，這與禪的思想地一致的。若按印度佛教的原義，今生永不得解脫，天堂才是出路，當然飲茶也是無濟于事，只有干坐著等死罷了。但禪是中國化的佛教，主張“頓悟”，你把事情都看淡些就是“大徹大悟”。在茶中得到精神寄托，也是一種“悟”，所以說飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結起來。禪僧們在追求靜悟方面執(zhí)著得多，所以中國“茶道”二字首先由禪僧提出。這樣，便把飲茶從技藝提高到精神的高度。有人認為宋以后《百丈清規(guī)》中有了佛教茶儀的具體儀式規(guī)定從此才有“茶道”，其實，程式掩蓋了精神，便不是“道”了。
（四）對中國茶道向外傳播起了重要作用熟悉中國茶文化發(fā)展史的人都知道，第一個從中國學習飲茶，把茶種帶回日本的是日本留學僧最澄。他于公元805年將茶種帶回日本，種于比睿山麓，而第一位把中國禪宗茶理帶到日本的僧人，即宋代從中國學成歸去的榮西禪師（1141-1215）。不過，榮西的茶學著作《吃茶養(yǎng)生記》，主要內(nèi)容是從養(yǎng)生角度出發(fā)，介紹茶乃養(yǎng)生妙藥，延齡仙術并傳授我國宋代制茶方法及泡茶技術，并自此有了“茶禪一味”的說法，可見還是把茶與禪一同看待。這一切都說明，在向海外傳播中國茶文化方面，佛家作出重要貢獻。