唐代寺院有免役免稅等特權(quán)，削發(fā)為僧一時(shí)成為風(fēng)尚。莊嚴(yán)的寺院多建筑在幽僻的山區(qū)，為僧侶種茶創(chuàng)造了良好的條件。茶在寺院的作用較民間更勝幾分。他們封山育林，“綠茗蓋春山”，綠云蔽天，成為青翠菠郁的茶區(qū)。特別是佛教名山，風(fēng)景秀麗，云霧繚繞，茶樹(shù)飲霧渴露，自然品質(zhì)奇異，如四川的蒙頂茶，號(hào)稱“仙茶”，故唐詩(shī)人姚合有“芳新生石際，幽嫩在山陰，色是春光染，香驚日氣侵”的名山出名茶的詩(shī)句。盛唐時(shí)期，寺觀中奴脾很多，會(huì)昌五年廢佛拆寺。
收寺院奴脾為兩稅戶者達(dá)十五萬(wàn)之眾。佛教寺院的奴婢有兩種，一是屬于寺院，二是屬于上層僧尼個(gè)人的。陸羽孩提時(shí)代為智積禪師煮茶，實(shí)質(zhì)上就是童奴。這些奴婢和下層僧尼是種茶的主要?jiǎng)诹Α?br>茶性高潔清淡，適合僧侶道德修養(yǎng)，盛唐詩(shī)人王昌齡有“白鴿飛時(shí)日欲斜，禪房寂歷飲香茶”的詩(shī)句。陸羽《茶經(jīng)七之事》引南齊世祖武皇帝遺詔：“我靈座上，慎勿以牲為祭，但設(shè)餅果、茶飲、干飯、酒脯而己。”李從慶《游多寶寺》有“老衲烹茶出，先供座佛欲”描述以茶敬神的禮俗。戴叔倫有“老衲供茶盆，斜陽(yáng)送客舟”描述以茶招待施主和香客增進(jìn)友誼的史實(shí)。除此之外，寺院還把茶葉投入市場(chǎng)，進(jìn)行商品交換，是商品生產(chǎn)的重要集團(tuán)，成為寺院經(jīng)濟(jì)的支柱。唐代飲茶風(fēng)俗的普及，僧侶之功德殊為卓著。
佛教文化是我國(guó)古代文化的重要組成部份。中唐時(shí)期，僧侶在寺院舉行茶宴己很風(fēng)行。一些地位不顯赫的官吏，官場(chǎng)受挫的政客，不滿現(xiàn)實(shí)的文人，也很欣賞這種茶宴，他們談經(jīng)論道，品茗賦詩(shī)，以消除內(nèi)心的積郁，求得精神的解脫，飲茶文化色彩日趨濃厚。
現(xiàn)實(shí)主義大詩(shī)人白居易，嗜茶，自稱是“別茶人”。他寫(xiě)的茶事詩(shī)，多是在遭貶江州司馬之后。太和三年(829年)，白氏58歲借病辭官，以太子賓客分司東都的身分到了洛陽(yáng)，與嵩山寺和尚結(jié)交，過(guò)著“或伴游客春行樂(lè)，或隨山僧夜坐禪”的半隱居生活，更與茶“窮通行止長(zhǎng)相伴。”
詩(shī)人李嘉佑與皇甫曾在薦福寺終日飲茶念經(jīng)，詩(shī)云：“虛室獨(dú)焚香，林空靜罄長(zhǎng)……啜茗翻真偈，燃燈繼夕陽(yáng)”。皎然《飲茶賦》云：“茗愛(ài)傳花飲，詩(shī)看卷素裁。風(fēng)流高此會(huì)，曉景屢徘徊”。用傳花的辦法品茗助興，即花到何人處，何人飲茶賦詩(shī)，是最“風(fēng)流”的一種文雅游戲。武元衡在資圣寺與責(zé)法師茶會(huì)上歌詠道：“禪庭一雨后，蓮界(佛國(guó))萬(wàn)花中……不知方便(佛教語(yǔ)，指領(lǐng)悟佛之真義)理，何路出樊籠。”詩(shī)的內(nèi)容涉及到禪理。僧人齊已贊賞湖南岳陽(yáng)寺院精品范湖含膏：“浥湖唯上貢，何以惠尋常。還是詩(shī)心苦，堪消臘面香”。佐證了唐代名茶多為僧侶苦心刻雕而成，同時(shí)也說(shuō)明了神權(quán)與皇權(quán)緊密結(jié)合，神權(quán)依靠王權(quán)庇護(hù)扶植，皇權(quán)依靠神權(quán)鞏固統(tǒng)治，兩者相依為命，不可分離。在這里要著重指出的是我國(guó)“茶道”一詞是僧皎然首先明確提出來(lái)的，他在《飲茶歌•誚崔石使君》一詩(shī)中寫(xiě)道：
一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地，
再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;
三飲便得道，何須苦心破煩惱。
熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。
皎然調(diào)和了儒家德治思想和道家的羽化追求，與茶性揉在一起，達(dá)到陶治情操、修身養(yǎng)性的目的，使茶道染上了濃厚的宗教色彩，以獨(dú)特的茶文化形式流傳了下來(lái)，對(duì)宋代的茶道發(fā)揚(yáng)光大有著深刻的影響。
唐代佛教的興盛，孕育并形成了茶文化。佛教文化和茶文化的緊密結(jié)合，是唐代茶文化的重要特征。