禪茶與茶禪不應該等同.至少等同有混淆甚至強加之意，但在發(fā)展過程中，堅持“出世”的清規(guī)不是矜持.而提倡“人世”之禪茶當是醒世為民。
禪茶之禪，還有別于禪宗與其歷史，它是參禪過程中?風化于心，外化于形”過程中的茶事儀法.與之相應的是，茶是禪這一大平臺上較為特殊的載體。禪茶的發(fā)展，就當代而言，是時代性的際遇.因為時代要求文化歌功頌德.但必須絲毫無妨政治.茶與佛教的發(fā)展正當其時，地方政府需要通過它們展現(xiàn)功績，佛教為求富求貴提供了可寄放前程與心靈的聲所.發(fā)展之聲與佛堂的鐘聲堂而皇之地遙相呼應。寺院內(nèi)的仁人志士，受茶的恩惠已久，浸潤也深，現(xiàn)借助地方之手，振臂一呼，多方受益。愿響應者眾，家不大業(yè)可大。這里有必要指出的是.在當前中國發(fā)展的道路上行駛的是大而不強的經(jīng)濟戰(zhàn)車.茶與禪算不上是其潤滑劑，其物與念或可比作“洗涮涮”或“洗洗睡”的習慣動作.或當作需要時的文化繁衍而存在：能把茶與禪當作戰(zhàn)車駛過后去灑脫空氣中彌漫著無數(shù)的塵粒甚至是細菌(或?qū)Τ槲{進行過濾中轉化)已是茶與禪當下最現(xiàn)實的訴求甚至是造化。當然，即使如此這般.茶文化在中國，依著茶道精神走上了自己的發(fā)展之道：相對而言，沒有汲取禪宗佛道，茶道是不完整，也不徹底的。茶道蘊涵了“水、木、金、火、土、空”諸大元素.而茶道之道也自然應該入禪宗的法門的。
從已有的一系列約定叫法或歸納性性語言上去琢磨茶與禪的聯(lián)系，很令人回昧。除了茶與禪可能涉及的學科大類區(qū)別外，禪學與茶學，禪宗與茶道，參禪悟道與品茶人道(還有禪師與茶師)，與禪茶與茶禪是不一般的對應。這樣的總而言之或言而總之.其細分出的內(nèi)容是不一般的幻化。
當然.茶禪與禪茶還是應該有所區(qū)別的.如何區(qū)別.下面某寺院的茶事(禪茶)景像很能說明問題。
碟中廖廖無幾的僧人靜坐和顏，然后輕拈無名的檀香，小心地讓其落在雕嵌蓮花紋的香爐中。白色煙霧，細長空渺纏繞.于四周翻騰。法門寺的眾生，從無望的生活中開始了“有望”的剎那。住持的面容凝靜、溫和，周遭人兒也欣然微笑，邊依偎在僧袍邊那如藏獒般的犬也似乎有了更多的靈性。僧人投放的應該是山中的粗茶吧.橙色的茶湯。白瓷茶具所包涵在其中的是香，是味，也許更是個大干世界吧。這樣的景像.怎么也忘不了山邊納涼處的那份寂然，仿佛只有”淡”可以形容。小僧人用稚嫩的手分發(fā)出青花瓷杯.淡色的佛珠隨體勢不時滑落在腕部。年長者則打坐在兩邊石壁前，厚實的手靜靜等待著，連同那等待的心情。茶的苦澀，茶的余韻從來不需要用過多的言語去表達什么，敘述什么，記錄什么。如那些僧人般.維系的是一成不變的虔誠和靜寂，也許還有藏在那兒的生氣吧、生機的彌漫與傳承。所以，佛與茶有了共同時或說是相依存下去的共通點，這便是禪茶的精髓吧!
佛教在茶中溶進“清凈”思想，希望通過飲茶把自己與山水、自然融為一體。僧人由此得到精神的開釋與美好的韻律是“悟”.佛與茶由此而經(jīng)典。飲茶可得道，納茶于須彌。中國歷史上，“茶道”確實先由禪僧提出，而且最為精深。相比之下，茶禪又是如何?
茶禪，在我們看來，在“心”的方面有著相類似的內(nèi)涵.只是還是立足于凡心，禪在其中體現(xiàn)的是為我而用。“佛經(jīng)從來就不能教化人心。在讀佛經(jīng)的過程中.如果人可以把時間跟耐心拉長，在人生中去印證，產(chǎn)生類似化學作用.佛經(jīng)的真諦才會在人生當中顯現(xiàn)。因此，智者將茶作為一卷可以附麗的佛經(jīng)，還原自我，而不是一個頓悟的救贖。作為本體的自我.重要的是如何利用外物的特質(zhì).去改變對世間的態(tài)度跟看法。而茶，則很好地為個人提供正反統(tǒng)一的某一些細微論述.在尋常生活之中去印證，發(fā)酵，升華。”
簡單地說.茶溝通了身心——腦與心.人與自己借助茶所創(chuàng)造的清幽空靈的空間對話，可適時地把塵世喧囂放一邊.更豐富地發(fā)現(xiàn)與體現(xiàn)由繁人簡的身心所需。茶溶化在中華文化幾千年的歲月長河之中.早就成為世俗生活的一個部分。而茶本身所具有的禪、道文化，則蘊藏在每一次茶事的背后。這，也便是茶道的內(nèi)涵了吧。