茶道、書法都是東方文化。書法能養(yǎng)心，清雅的文字，水墨交融，立象以盡意,古典的意境，佛禪的睿智，體現(xiàn)出書者的主體意識和人文精神；品茶能悟道，生于靈山妙峰，承甘露之芳澤，蘊天地之精氣，而秉清靈、玄幽之稟性。品茶中體會清遠(yuǎn)、沖和、幽靜的意境，進而冥想、省悟，達(dá)到澄心靜慮和超凡脫俗的意境；
一壺香茶，一襲書法，在心領(lǐng)神會的時候，最能喚起美好的知覺。一般人只曉得書法家和酒的關(guān)系，從《蘭亭序》的曲水流觴，感悟魏晉六朝的朗朗風(fēng)月。從酒癲張旭的“飄風(fēng)泣雨驚颯颯，落花飛雪何茫茫”之中，感悟盛唐背景底下的文化情懷。似乎在中國書法史上，一直都是無酒不歡的場面。懷素“醉來信手兩三行，醒后卻書書不得”；蘇軾恃才傲酒，每作書時“酒酣胸膽尚開張”，甚至談起創(chuàng)作經(jīng)驗“吾醉后輒草書十?dāng)?shù)行，覺酒氣拂拂從十指間出也。”類似這樣的以酒氣壯行色，酒后瀟灑，為所欲為，確實為中國書法創(chuàng)作帶來了雋永生動的話題。但是，相對而言，茶和書法的關(guān)系并不遜色。
正所謂“酒壯英雄膽，茶助文人思”，以茶論道，盡管在刺激神經(jīng)方面遠(yuǎn)不如酒那樣激烈，但是在平緩、溫情的格調(diào)之中，一邊品茗，一邊揮毫，則有著格外不同的另一番感受。茶香入鼻，不像酒香那么先聲奪人，而是且行且珍惜的慢功夫。惟其如此，書法家嘆茶的時候，一波三折，一唱三嘆，在百囀千結(jié)的悠悠蕩蕩之間，茶韻如同書韻，恍然恰如毛筆行走在宣紙上的提按頓挫、輕重緩急，那一份得大自在的閑情，那一簾青春年少的幽夢。
茶和書法的關(guān)系是雙向的。茶以書法助興，書法以茶釋懷，相得益彰。明代文人談到適宜品茶的條件，包括無事、嘉客、幽坐、吟詩、揮翰、倘佯、睡起、宿醒、清供、精舍、會心、賞鑒、文童等，總共13項。排在第5項的就是“揮翰”，釋之為“濡毫染翰，潑墨揮灑”?？梢姡韬蜁ㄖg有著天然的親和力。而茶和書法，一個是國飲，一個是國粹，兩者之間的千絲萬縷的聯(lián)系，又何止于這些。
茶在生活中的地位，由療疾的良藥、提神的佳飲、交友的雅物一直上升到事藝的清品，并衍生出一系列的茶藝活動和具備了特定的思想內(nèi)涵，是經(jīng)過漫長歲月的嬗變而成的。特別是魏晉以來，諸如“以茶代酒”、“陸納杖侄”等佳話的出現(xiàn)及茶與佛教結(jié)合而逐漸顯現(xiàn)出樸素、廉潔、寧靜、清雅、淡泊、去欲、和睦、互敬……一系列象征意義。因此，茶藝的精神及給人的審美愉悅總是離不開這些內(nèi)容。它最終是對人的品行道德的一種修煉。中國書法的創(chuàng)作心態(tài)和藝術(shù)特性與此有很大的相通之處。中國書法藝術(shù)，講究的是在簡單的線條中求得豐富的思想內(nèi)涵，就象茶與水那樣在簡明的色調(diào)對比中求得五彩繽紛的效果。它不求外表的俏麗，而注重內(nèi)在的生命感，從樸實中表現(xiàn)出韻味。對書家來說，要以靜寂的心態(tài)進 入創(chuàng)作，去除一切雜念，意守胸中之氣。書法對人的品格要求也極為重要的，如柳公權(quán)就以“心正則筆正”來進諫皇上。宋代蘇東坡最愛茶與書法，司馬光便問他:“茶欲白墨欲黑，茶欲重墨欲輕，茶欲新墨從陳，君何同愛此二物? ”