茶道通過品茶活動來表現(xiàn)一定的禮節(jié)、人品、意境、美學(xué)觀點和精神思想的一種行為藝術(shù)。它是茶藝與精神的結(jié)合，并通過茶藝表現(xiàn)精神。興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道的主要內(nèi)容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境，同時配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受。被稱為美學(xué)宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是繼承唐宋遺風(fēng)。
深入挖掘中國文化內(nèi)涵，深入研究探索中國文化的復(fù)興。茶文化既屬中國文化范疇，即為以禮規(guī)范在品茶的各個細(xì)節(jié)，講究茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境、和飲者的修養(yǎng)、情緒等共同形成的一種意境之美。
茶文化的內(nèi)涵其實就是中國文化的內(nèi)涵一種具體表現(xiàn)，談茶文化必須結(jié)合中國漢文化而論之。茶文化的精神內(nèi)涵即是通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等習(xí)慣和中華的文化內(nèi)涵禮相結(jié)合形成的一種具有鮮明中國文化特征的一種文化現(xiàn)象，也可以說是一種禮節(jié)現(xiàn)象。
茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點與三不點品茶，“三點”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風(fēng)流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為“三不點”。明代為十三宜與七禁忌。“十三宜”為一無事、二佳客、三獨坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑒賞、十三文僮；“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。
思想理論
天人合一
中國茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強調(diào)“禪茶一味”以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時，也在茶道中注入佛理禪機，這對茶人以茶道為修身養(yǎng)性的途徑，借以達(dá)到明心見性的目的有好處。而道家的學(xué)說則為茶人的茶道注入了“天人和一 ”的哲學(xué)思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。
正因為道家“天人合一”的哲學(xué)思想融入了茶道精神之中，在中國茶人心里充滿著對大自然的無比熱愛，中國茶人有著回歸自然、親近自然的強烈渴望，所以中國茶人最能領(lǐng)略到“情來爽朗滿天地”的激情以及“更覺鶴心杳冥”那種與大自然達(dá)到“物我玄會”的絕妙感受。
尊人
中國茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對茶具的命名以及對茶的認(rèn)識上。茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托 為“地”，杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”。
貴生
貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重"茶之功"，即注重茶的保健養(yǎng)生以及怡情養(yǎng)性的功能。
道家品茶不講究太多的規(guī)矩，而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，以茶來助長功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長思仁·茶》中寫道：
一槍茶，二槍茶，休獻(xiàn)機心名利家，無眠未作差。
無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。
可見，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶當(dāng)作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙：
二月一番雨，昨夜一聲雷。槍旗爭展，建溪春色占先魁。采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。碾破春無限，飛起綠塵埃。
汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬，夢不到陽臺。兩腋清風(fēng)起，我欲上蓬萊。
坐忘
“坐忘”是道家為了要在茶道達(dá)到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時心境達(dá)到“一私不留、一塵不染，一妄不存”的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”，即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照，均可通過“坐忘”來實現(xiàn)。
無己
道家不拘名教，純?nèi)巫匀?，曠達(dá)逍遙的處世態(tài)度也是中國茶道的處世之道。道家所說的"無己"就是茶道中追求的"無我"。無我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達(dá)到契合自然、心納萬物。“無我”是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來臺灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國際“無我”茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對“無我”境界的一種有益嘗試。
道法自然
中國茶道強調(diào)“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為、精神三個層次。
物質(zhì)方面，中國茶道認(rèn)為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶。行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然為美，以樸實為美，動則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然，任由心性，絕無造作。精神方面，道法自然，返樸歸真，表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“無我”的 境界。
文化本質(zhì)
儒道佛教與茶文化發(fā)展密切相關(guān)，三家思想的統(tǒng)一形成了今天中國茶道精神，“道”一般是指事物的來源、本質(zhì)和規(guī)律。中國茶道是指飲茶過程中的技藝、美學(xué)觀點以及茶禮儀中的哲理和道德原則。三教合一，以儒家思想為核心，結(jié)合茶葉栽制，飲用的變革和審美觀點的變化發(fā)展，規(guī)定和影響著我國茶文化的發(fā)展。中國茶道的內(nèi)在本質(zhì)就是儒道佛三家思想的統(tǒng)一。
發(fā)展歷史
唐代的飲茶方式和唐代的茶湯與我們今天的概念完全不同。唐代飲茶，是將茶餅切碎碾成粉末，過“羅” (“羅”，就是篩子。“茶羅”是一種專門用來篩茶粉的茶具）后加入沸水中煮成糊狀，同時還要往里加鹽、蔥、姜、桔皮、薄荷等，類似于一種可怕的“糊辣湯”。也難怪這種徹底怪味、想象起來都讓人覺得不堪下咽的“茶湯”能提神，能讓人喝了不打瞌睡。
唐代的茶道向后世流傳，在經(jīng)歷了元朝統(tǒng)治的一百年后徹底在中國的土地上湮滅。反倒是日本茶道中保留了一部分唐代茶道的內(nèi)容。元代興起的茶葉泡水一直傳到了今天，但這里已經(jīng)沒有了“道”的成分。今日盛行于中國的所謂“茶道”、“茶文化”，所謂“‘勤和簡靜’的茶道思想”，以及諸多扭捏姿態(tài)，全是近三十年來好事者向壁捏造故弄玄虛的胡扯。所謂“茶文化的研究”，自然更是瞎掰居多。還有更荒誕的所謂漚了若干年的一個普洱茶餅子價渝百萬的宣傳，則簡直形同欺詐。這正是所謂器之不存，道亦不復(fù)。
茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個科學(xué)的、準(zhǔn)確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，例如，《封氏聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行。”唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”
茶道最早起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”這是現(xiàn)存文獻(xiàn)中對茶道的最早記載。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當(dāng)深刻的認(rèn)識，宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認(rèn)為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜……”
南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經(jīng)山寺取經(jīng)，交流了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進(jìn)日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。直到日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年，相當(dāng)于我國明朝中后期）千利休成為日本茶道高僧后，才高高舉起了“茶道”這面旗幟，并總結(jié)出茶道四規(guī)：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國。
中國的茶道出現(xiàn)很早，但遺憾的是中國雖然很早提出了“茶道”的概念，也在該領(lǐng)域中不斷實踐探索，卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發(fā)展這項事業(yè)，也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀，不過茶道來源于他邦。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學(xué)者認(rèn)為必要的儀式對“茶道”的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱有“茶道”，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也“道可道，非常道”了。
泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過于復(fù)雜或是過于講究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復(fù)雜。
事實上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的規(guī)范，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創(chuàng)造性地將茶與中藥等多種天然原料有機地結(jié)合，使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以大大地增強，并使之獲得了一個更大的發(fā)展空間，這就是中國茶道最具實際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。
基本要素
中華茶道，就其構(gòu)成要素來說，有環(huán)境、禮法、茶藝、修行四大要素。
（一）環(huán)境
茶道是在一定的環(huán)境下所進(jìn)行的茶事活動，茶道對環(huán)境的選擇、營造尤其講究，旨在通過環(huán)境來陶冶、凈化人的心靈，因而需要一個與茶道活動要求相一致的環(huán)境。茶道活動的環(huán)境不是任意、隨便的，而是經(jīng)過精心的選擇或營造。茶道環(huán)境有三類，一是自然環(huán)境，如松間竹下，泉邊溪側(cè)，林中石上。二是人造環(huán)境，如僧寮道院、亭臺樓閣、畫舫水榭、書房客廳。三是特設(shè)環(huán)境，即專門用來從事茶道活動的茶室。茶室包括室外環(huán)境和室內(nèi)環(huán)境，茶室的室外環(huán)境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常綠植物及花木。室內(nèi)環(huán)境則往往有掛畫、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是掛畫、插花，必不可少?？傊?，茶道的環(huán)境要清雅幽靜，使人進(jìn)入到此環(huán)境中，忘卻俗世，洗盡塵心，熏陶德化。
（二）禮法
茶道活動是要遵照一定的禮法進(jìn)行，禮既禮貌、禮節(jié)、禮儀，法即規(guī)范、法則。“夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補所闕人。”（陸羽《茶經(jīng)》“五之煮”）此為唐代煎茶道中的行茶規(guī)矩。
“童子捧獻(xiàn)于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆?？推鸾?，舉甌曰：非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。”（朱權(quán)《茶譜》序）此為宋明點茶道主、客間的端、接、飲、敘禮儀，頗為謹(jǐn)嚴(yán)。禮是約定俗成的行為規(guī)范，是表示友好和尊敬的儀容、態(tài)度、語言、動作。茶道之禮有主人與客人、客人與客人之間的禮儀、禮節(jié)、禮貌。
茶道之法是整個茶事過程中的一系列規(guī)范與法度，涉及到人與人、人與物、物與物之間一些規(guī)定，如位置、順序、動作、語言、姿態(tài)、儀表、儀容等。
茶道的禮法隨著時代的變遷而有所損益，與時偕行。在不同的茶道流派中，禮法有不同，但有些基本的禮法內(nèi)容卻是相對固定不變的。
（三）茶藝
茶藝即飲茶藝術(shù)，茶藝有備器、擇水、取火、侯湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)，首先以習(xí)茶方式劃分，古今茶藝可劃分為煎茶茶藝、點茶茶藝、泡茶茶藝；其次以主茶具來劃分，則可將泡茶茶藝分為壺泡茶藝、工夫茶藝、蓋碗泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝。再次則以所用茶葉來劃分。工夫茶藝依發(fā)源地又可劃分為武夷工夫茶藝、武夷變式工夫茶藝、臺灣工夫茶藝、臺灣變式工夫茶藝。
茶藝是茶道的基礎(chǔ)和載體，是茶道的必要條件。茶道離不開茶藝，茶道依存于茶藝，舍茶藝則無茶道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，但茶藝的外延大于茶道。茶藝可以獨立于茶道而存在，作為一門藝術(shù)，也可以進(jìn)行舞臺表演。因此說，表演茶藝或茶藝表演是可以的，但說茶道表演或表演茶道則是不妥的。因為，茶道是供人修行的，不是表演給別人看的，可表演的是茶藝而不是茶道。
（四）修行
修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通過茶事活動怡情悅性、陶冶情操、修心悟道。中華茶道的修行為“性命雙修”，修性即修心，修命即修身，性命雙修亦即身心雙修。修命、修身，也謂養(yǎng)生，在于祛病健體、延年益壽；修性、修心在于志道立德、怡情悅性、明心見性。性命雙修最終落實于盡性至命。
中華茶道的理想就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的結(jié)果，是茶道的理想，是茶人的終極追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在于修行，環(huán)境亦好，禮法亦好，茶藝亦好，都是為著一個目的－－修行而設(shè)，服務(wù)于修行。修行是為了每個參加者自身素質(zhì)和境界的提高，塑造完美的人格。
文化內(nèi)容
中國茶文化的主體是人，茶是作為人的客體而存在的，茶是為人而存在的。中國茶文化被稱為美的哲學(xué)。有五個方面的原因：
1．中國茶文化美學(xué)的根可溯源到先秦和魏晉南北朝。奠定中國古典美學(xué)理論基礎(chǔ)的宗師是大哲學(xué)家；
2．其理論基礎(chǔ)源于一些哲學(xué)命題；
3．中國茶文化美學(xué)在發(fā)展過程中主要吸收了佛，道，儒三教的哲學(xué)理論，并得益于大批思想家哲學(xué)家的推動；
4．中國茶文化美學(xué)強調(diào)的是天人合一，從小茶壺中探求宇宙玄機，從淡淡茶湯中品悟人生百味；
5．中國茶文化美學(xué)從哲學(xué)的高度，廣泛深刻的影響著茶人，特別是從思維方式，審美情趣，藝術(shù)想象力及人格的形成。
總之，中國古典哲學(xué)中的美學(xué)理念隨風(fēng)潛入夜，潤物細(xì)無聲般的滋潤著中國茶文化這朵奇葩。在中國茶文化中既有佛教圓通空靈之美，又有道教幽玄曠達(dá)之美以及儒家文雅含蓄之美。
綜上所述，有人得出如下 結(jié)論：
中國茶文化的發(fā)展是自下而上的，故而起發(fā)展的特點是在廣度上，以求博大，所謂之：茶文化，并與儒家思想結(jié)下了不解之緣?？梢灾v，把中國茶文化從儒家思想體系中剝離出來研究是不現(xiàn)實的，也正是這一點，因為中國文人的灑脫不羈，中國茶文化，呈現(xiàn)出一種百花齊放、百家爭鳴的狀態(tài)。由于在中國文化中，“道”是一種非常神圣、非常嚴(yán)肅的事情。故中國對于茶，只是籠統(tǒng)的稱之為“茶文化”或“茶藝”，而不敢奢談“茶道”。
內(nèi)涵修行
茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，包含茶禮、禮法、環(huán)境、修行四大要素。茶藝是茶道的基礎(chǔ)，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝。茶藝重點在“藝”，重在習(xí)茶藝術(shù)，以獲得審美享受；茶道的重點在道“，旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，茶道的內(nèi)涵包容茶藝。茶藝的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之間。
茶道的內(nèi)涵大于茶藝，茶藝的外延大于茶道。我們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的‘道’，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。茶藝、茶道的內(nèi)涵、外延均不相同，應(yīng)嚴(yán)格區(qū)別二者，不要使之混同。
喝茶、品茶、茶藝的最高境界——茶道
喝茶：將茶當(dāng)飲料解渴。
品茶：注重茶的色香味，講究水質(zhì)茶具，喝的時候又能細(xì)細(xì)品味。
茶藝：講究環(huán)境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關(guān)系等。
最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養(yǎng)性、品味人生，達(dá)到精神上的享受。
表現(xiàn)形式
煎茶
把茶末投入壺中和水一塊煎煮。最早記述于宋代，有“吃茶”之說。流行于唐代。法門寺出土的金質(zhì)茶具，展現(xiàn)了唐代人“吃茶”的情形。茶葉經(jīng)烘干后碾成粉末，和水一起煮，在煮茶時有時會加入鹽等調(diào)料，喝茶時與茶葉一起喝下，所以又叫“吃茶”。
唐代的煎茶，是茶的最早藝術(shù)品嘗形式。
斗茶
古代文人雅士各攜帶茶與水，通過比茶面湯花和品嘗鑒賞茶湯以定優(yōu)劣的一種品茶藝術(shù)。斗茶又稱為茗戰(zhàn)，興于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一帶。斗茶是古代品茶藝術(shù)的最高表現(xiàn)形式。其最終目的是品嘗，特別是要吸掉茶面上的湯花，最后斗茶者還要品茶湯，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后勝利。
工夫茶
清代 至今某些地區(qū)流行的工夫茶是唐、宋以來品茶藝術(shù)的流風(fēng)余韻。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和廣東的潮州。后來在安徽祁門地區(qū)也有盛行。工夫茶講究品飲工夫。飲工夫茶，有自煎自品和待客兩種，特別是待客，更為講究。
開碗
《東洋見聞錄》的茶碗,除青瓷和有田燒等瓷器,大多陶器類的茶碗、盤子用前都需要一個專門的處理叫做“開壺”。
1：每個茶碗10克御守塩調(diào)和洗米用過的水煮。（日本古代用御守塩配合海帶一起煮）
2：鍋底需要放入毛巾墊著，以免茶碗底部加熱過快爆裂。
3：煮開之后微火再煮20-30分鐘,然后自然放涼使用即可。在這個過程中不能打開鍋不然茶碗會爆裂。
器皿用具
置茶器
① 茶則：由茶罐中取茶置入茶壺的用具。
② 茶匙：將茶葉由茶則撥入茶壺的器具。
③ 茶漏（斗）：放于壺口上導(dǎo)茶入壺，防止茶葉散落壺外。
④ 茶荷：屬多功能器具，除兼有前三者作用外，還可視茶形、斷多寡、聞干香。
⑤ 茶擂：用于將茶荷中的長條形茶葉壓斷，方便投入壺中。
⑥ 茶倉：分裝茶葉的小茶罐。
理茶器
① 茶夾：將茶渣從壺中、杯中夾出；洗杯時可夾杯防手被燙。
② 茶匙：用以置茶、挖茶渣。
③ 茶針：用于通壺內(nèi)網(wǎng)。
④ 茶槳（簪）：撇去茶沫的用具；尖端用于通壺嘴。
⑤茶刀：取、倒茶葉。
分茶器
① 茶海（茶盅、母杯、公道杯）：茶壺中的茶湯泡好后可倒入茶海，然后依人數(shù)多寡平均分配；而人數(shù)少時則倒出茶水可避免因浸泡太久而產(chǎn)生苦澀味。茶海上放濾網(wǎng)可濾去倒茶時隨之流出的茶渣。
品茗器
①茶杯（品茗杯）：用于品啜茶湯。
② 聞香杯：借以保留茶香用來嗅聞鑒別。
③ 杯托：承放茶杯的小托盤，可避免茶湯燙手，也起美觀作用。
滌潔器
① 茶盤：用以盛放茶杯或其他茶具的盤子。
② 茶船（茶池、茶洗、壺承）：盛放茶壺的器具，也用于盛接溢水及淋壺茶湯，是養(yǎng)壺的必須器具。
③ 渣方：用以盛裝茶渣。
④水方（茶盂、水盂）：用于盛接棄置茶水。
⑤ 滌方：用于放置用過后待洗的杯、盤。
⑥ 茶巾：主要用于干壺，可將茶壺、茶海底部殘留的雜水擦干；其次用于抹凈桌面水滴。
⑦ 容則：擺放茶則、茶匙、茶夾等器具的容器。
其它
① 煮水器：種類繁多主要有炭爐（潮汕爐）+玉書碨、酒精爐+玻璃水壺、電熱水壺、電磁爐等。選用要點為茶具配套和諧、煮水無異味。
② 壺墊：紡織品。用于隔開壺與茶船，避免因碰撞而發(fā)出響聲影響氣氛。
③ 蓋置：用來放置茶壺蓋、水壺蓋的小盤（一般以茶托代替）。
④ 奉茶盤：奉茶用的托盤。
⑤ 茶拂：置茶后用于拂去茶荷中的殘存茶末。
⑥ 溫度計：用來學(xué)習(xí)判斷水溫。
⑦ 茶巾盤：用以放置茶巾、茶拂、溫度計等。
⑧ 香爐：喝茶焚香可增茶趣。